The current study investigates whether self-talk phrases can influence behavior in Ultimatum Games. In our three self-talk treatments, participants were instructed to tell themselves (i) to keep their own interests in mind, (ii) to also think of the other person, or (iii) to take some time to contemplate their decision. We investigate how such so-called experimenter-determined strategic self-talk phrases affect behavior and emotions in comparison to a control treatment without instructed self-talk. The results demonstrate that other-focused self-talk can nudge proposers (...) towards fair behavior, as offers were higher in this group than in the other conditions. For responders, self-talk tended to increase acceptance rates of unfair offers as compared to the condition without self-talk. This effect is significant for both other-focused and contemplation-inducing self-talk but not for self-focused self-talk. In the self-focused condition, responders were most dissatisfied with unfair offers. These findings suggest that use of self-talk can increase acceptance rates in responders, and that focusing on personal interests can undermine this effect as it negatively impacts the responders’ emotional experience. In sum, our study shows that strategic self-talk interventions can be used to affect behavior in bargaining situations. (shrink)

BackgroundThe COVID-19 pandemic has created ethical challenges for intensive care unit (ICU) professionals, potentially causing moral distress. This study explored the levels and causes of moral distress and the ethical climate in Dutch ICUs during COVID-19.MethodsAn extended version of the Measurement of Moral Distress for Healthcare Professionals (MMD-HP) and Ethical Decision Making Climate Questionnaire (EDMCQ) were online distributed among all 84 ICUs. Moral distress scores in nurses and intensivists were compared with the historical control group one year before COVID-19. ResultsThree (...) hundred forty-five nurses (70.7%), 40 intensivists (8.2%), and 103 supporting staff (21.1%) completed the survey. Moral distress levels were higher for nurses than supporting staff. Moral distress levels in intensivists did not differ significantly from those of nurses and supporting staff. “Inadequate emotional support for patients and their families” was the highest-ranked cause of moral distress for all groups of professionals. Of all factors, all professions rated the ethical climate most positively regarding the culture of mutual respect, ethical awareness and support. “Culture of not avoiding end-of-life-decisions” and “Self-reflective and empowering leadership” received the lowest mean scores. Moral distress scores during COVID-19 were significantly lower for ICU nurses (p < 0.001) and intensivists (p < 0.05) compared to one year prior.ConclusionLevels and causes of moral distress vary between ICU professionals and differ from the historical control group. Targeted interventions that address moral distress during a crisis are desirable to improve the mental health and retention of ICU professionals and the quality of patient care. (shrink)

BackgroundRadiotherapy is an essential component of cancer treatment, yet many countries do not have adequate capacity to serve all patients who would benefit from it. Allocation systems are needed to guide patient prioritization for radiotherapy in resource-limited contexts. These systems should be informed by allocation principles deemed relevant to stakeholders. This study explores the ethical dilemmas and views of decision-makers engaged in real-world prioritization of scarce radiotherapy resources at a cancer center in Rwanda in order to identify relevant principles.MethodsSemi-structured interviews (...) were conducted with a purposive sample of 22 oncology clinicians, program leaders, and clinical advisors. Interviews explored the factors considered by decision-makers when prioritizing patients for radiotherapy. The framework method of thematic analysis was used to characterize these factors. Bioethical analysis was then applied to determine their underlying normative principles.ResultsParticipants considered both clinical and non-clinical factors relevant to patient prioritization for radiotherapy. They widely agreed that disease curability should be the primary overarching driver of prioritization, with the goal of saving the most lives. However, they described tension between curability and competing factors including age, palliative benefit, and waiting time. They were divided about the role that non-clinical factors such as social value should play, and agreed that poverty should not be a barrier.ConclusionsMultiple competing principles create tension with the agreed upon overarching goal of maximizing lives saved, including another utilitarian approach of maximizing life-years saved as well as non-utilitarian principles, such as egalitarianism, prioritarianism, and deontology. Clinical guidelines for patient prioritization for radiotherapy can combine multiple principles into a single allocation system to a significant extent. However, conflicting views about the role that social factors should play, and the dynamic nature of resource availability, highlight the need for ongoing work to evaluate and refine priority setting systems based on stakeholder views. (shrink)

Concordance of the poetic works of Giorgos Seferis which presents all the principal “words” of the texts in an alphabetical list, stating how often each word occurs, giving a precise location and a relevant piece of text for each occurrence. We found ca. 9500 different Greek words in 39000 different occurrences, so our concordance has 50.000 lines of text. The technical procedure required four main steps: text entry and tagging, production of the concordance, correction of the contexts, formatting for print.

Depue & Collins's (D&C's) work relies on extrapolation from data obtained through studies in experimental animals, and needs support from studies of the role of dopamine (DA) neurotransmission in human behaviour. Here we review evidence from two sources: (1) studies of patients with Parkinson's disease and (2) positron emission tomography (PET) studies of DA neurotransmission, which we believe lend support to Depue & Collins's theory, and which can potentially form the basis for a true neurochemistry of personality.

" La formule cartésienne causa sive ratio scande l'histoire de la causalité, entre le privilège suarézien de la cause efficiente et l'invention leibnizienne du principe de raison suffisante. Elle traverse un siècle exactement, des Disputationes metaphysicae de Suarez (1597) aux 24 thèses métaphysiques de Leibniz (1697). La métaphysique s'y constitue en époque de la causalité. Qu'ils la soutiennent ou qu'ils la récusent, les philosophes du XVIIe siècle ont en commun de discuter la thèse qui confère l'intelligibilité à la relation causale (...) ; elle prend la forme exemplaire de l'équivalence cartésienne de la cause et de la raison. Mais la façon dont la relation causale gagne l'intelligibilité demeure à son tour inintelligible, puisqu'elle renvoie à la toute-puissance incompréhensible de celui qui l'exerce, y compris peut-être envers lui-même : sui causa. C'est là précisément la thèse que les post-cartésiens ne cesseront de lire comme un problème et de récuser : Spinoza, en posant que l'ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l'ordre et la connexion des choses ; Malebranche, en faisant de la cause occasionnelle une raison inefficace et en concentrant en Dieu toute l'efficace ; Leibniz, en employant le principe de raison suffisante, qui rationalise l'existence en la soustrayant à l'emprise de l'efficience. Loin de la produire, la causalité se voit alors soumise, sous diverses modalités, à l'intelligibilité. Aussi le principe de raison suffisante signe-t-il ce que nous appelons la fin de la cause - par excellence la fin de l'efficience -, qui n'est pas la fin de la question du fondement, mais le déplacement de sa réponse vers plus fondateur que la cause : la raison. Ainsi se trouve accomplie l'essence du fondement à l'époque moderne de l'histoire de la métaphysique. " V. C. (shrink)

« L’invocation henryenne de la « structure monadique de l’être » ne doit pas prêter à confusion. En particulier, on ne saurait assimiler les individualités pathétiques aux monades leibniziennes, qui « n’ont point de fenêtres, par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir » : la « monadologie » de Michel Henry ne consiste point en une juxtaposition d’idéalités repliées sur elles-mêmes et coordonnées du dehors par une harmonie préétablie […] ». Ces lignes d’Olivier Tinland nous donnent...

La 4e de couverture indique : "Michel Henry - bien que considéré comme un penseur de la "vie" et des "vivants" - n'a cessé de méditer le fameux memento mori, marque insigne de la destinée de la philosophie. Comme philosophe de la subjectivité, il a identifié la vie à "ce qui ne peut pas mourir", rompant ainsi avec ce qu'il y avait de moribond dans l'onto-thanatologie heideggérienne d'Être et Temps. Cet ouvrage élucide et interprète ces rapports entre la vie et (...) la mort, l'être et le temps. Mais il pose une question de fond : en pensant la vie comme auto-révélation et auto-affection, Michel Henry n'aurait-il pas, de façon idéaliste, esquivé le phénomène incontestable et brutal de la mort, voire barré, par principe, une humaine intelligibilité de ce dernier? En interrogeant l'élaboration henryenne des tensions conceptuelles entre une sotériologie rigoureusement philosophique et les paradoxes de l'eschatologie religieuse, le livre montre les enjeux mais aussi les faiblesses - ou les oublis - de la phénoménologie henryenne quand elle doit bien faire face à la mort.". (shrink)

Nous partageons, au sujet de la nature du temps, l’intuition fondamentale selon laquelle le futur est ouvert tandis que le passé est fermé. Par exemple, alors que nous pensons pouvoir influencer le cours du futur, nous savons qu’aucune de nos actions ne peut influencer le cours du passé. Cependant, bien que cette intuition soit largement partagée, identifier la nature de l’asymétrie qu’elle reflète n’est pas chose aisée. Dans cet article, j’explore différentes manières de caractériser l’asymétrie entre le ‘futur ouvert’ et (...) le ‘passé fermé’ dans le but de rendre justice à notre intuition. En particulier, je discute la question de savoir si cette asymétrie doit être caractérisée de façon sémantique, épistémique, métaphysique ou ontologique. Je conclus que, bien que plusieurs de ces caractérisations contribuent à une compréhension globale du phénomène, une caractérisation ontologique de l’asymétrie doit être préférée, car elle s’avère supérieure en termes de pouvoir explicatif, d’intelligibilité, ainsi que dans sa capacité à inclure différents sens que l’on peut prêter au concept d’ouverture. (shrink)

Qu'y a-t-il de commun entre un manuscrit medieval, Les Menines de Velazquez, le Cameraman de Buster Keaton et On connait la chanson d'Alain Resnais? Reponse : la presence d'images inattendues, " enchassees ", telles une porte ouverte au fond de la piece dans le tableau du maitre espagnol, la queue d'un faisan pris au piege debordant largement du cadre d'une enluminure du XIVe siecle, la presence incongrue d'un navire de guerre dans les rues de New York chez Buster Keaton, des (...) meduses mobiles en surimpression a la fin du film de Resnais. Dispositifs et procedes aujourd'hui banalises au cinema et en video, les " images dans l'image " susceptibles, depuis des siecles, aussi bien d'intriguer que de passer presque inapercues aupres du spectateur, sont loin d'etre innocentes. Sous l'oeil attentif de Vincent Amiel, ces " images-secondes " inserees dans une image-englobante, injustement delaissees parfois par les estheticiens du cinema, acquierent un veritable statut theorique qui n'est pas celui d'une simple mise en abyme figee. Les images enchassees demandent a etre vues et pensees au moment ou elles deviennent images, dans l'instant de leur naissance, comme des figures cachees mais dynamiques qui, comme le souligne Amiel, " s'affirment comme monde et comme representation ". (shrink)

La philosophie de la religion n'est pas une discipline parmi d'autres. Sa courte histoire d'à peine trois siècles témoigne des états de la raison moderne et plus généralement de la modernité elle-même, si celle-ci peut se définir par les relations de la pensée à ses enracinements religieux, par les rapports de la raison à la croyance et à l'institution religieuse. Produit des Lumières, mais tout autant première réaction inquiète, romantique ou rétrograde, au projet d'une émancipation radicale par rapport au religieux (...) dont les Lumières semblaient l'achèvement, la philosophie de la religion a représenté le lieu essentiel où la raison moderne est venue se réfléchir, réfléchir son histoire et son opération, ce que la pensée occidentale avait fait de son lien à la religion, ce qu'elle allait ou devait en faire. C'est dire que sa démarche ne procédait pas simplement d'une curiosité intellectuelle à l'égard d'un objet parmi d'autres, fût-il l'objet "suprême" : son enjeu était rien moins que la nature de la modernité elle-même. Elle y traduisait les exigences de la raison occidentale, peut-être son besoin ; elle décidait d'une solution qui lui donne une assise ; elle en montrait le visage, dans ses dimensions épistémologiques, métaphysiques, morales, politiques. Cet enracinement dans les besoins de l'époque, les intérêts premiers de la raison, dans la nécessité aussi d'interpréter ce qui arrive à la modernité occidentale dans son rapport à la religion, continue d'en légitimer, aujourd'hui plus que jamais, l'exercice : c'est sa raison d'être. Or le noeud de cette intrigue, le centre polémique de ces rapports entre raison et religions que veut clarifier et traiter la philosophie de la religion, c'est la question de la vérité. Comme si son exercice était en définitive le prolongement technique et surtout le renouvellement de la question qu'un procurateur romain posait à un individu qui se proclamait lui-même la vérité : "Qu'est-ce que la vérité?" Cette question interroge la religion en deux sens : elle interroge pour savoir si la religion est vraie mais aussi pour savoir ce qu'est le vrai selon elle qui en fait également sa valeur suprême. Mais ce faisant, c'est bien la raison philosophique qui se pose à elle-même cette question : Qu'est-ce que la vérité pour toi, c'est-à-dire pour nous? Pour se poser une telle question, et la poser de manière si décisive à la religion, il faut qu'elle ait gardé un peu de son intérêt. Or cette question nous intéresse-t-elle encore? Dans notre modernité tardive que certains nomment postmoderne, tenons-nous encore à la vérité? C'est cette question qui est au centre de la philosophie de la religion. (shrink)

L’étude du concept de vérité constitue une voie d’entrée privilégiée dans la pensée de Michel Henry. Dès les premières pages de L’Essence de la manifestation, en 1963, le philosophe déclarait en effet massivement que « le problème de la philosophie est le problème de la vérité ». C’est que le problème de la vérité, pensé à partir de la manifestation, n’offre pas seulement le reflet fidèle des thèses philosophiques henryennes, il permet en outre de mettre au jour les inflexions et (...) radicalisations critiques que l’auteur de Phénoménologie matérielle fait subir à la méthode phénoménologique elle-même. Avec Henry, ce concept, l’un des principaux et des plus anciens de la métaphysique occidentale, se trouve refondé à partir d’une attention exclusive portée au phénomène, et à ce qui en lui apparaît. (shrink)

Cet article expose les linéaments d’une recherche en cours. Celle-ci se base sur l’hypothèse que certaines tendances de l’architecture contemporaine, malgré des formes a priori dissemblables, développent un espace architectural d’une profonde cohérence, nouvelle épistémè de la pratique architecturale. Autrement dit, nous nous posons la question de savoir quelles sont les conditions qui rendent possible une certaine architecture contemporaine. Mais pour nous, l’effort épistémologique n’est pas une fin en soi; notre recherche ne vise pas à opposer certaines formes à d’autres, (...) mais plutôt à montrer les nouvelles possibilités que recèlent les formes créées à l’aune du nouveau paradigme. Par nouvelles possibilités, nous entendons une évolution de l’habiter pouvant déterminer de nouveaux rapports entre les hommes, ainsi qu’une relation renouvelée à la nature. Est-ce trop demander à l’architecture? Si l’on considère que d’un côté bien des choses – la majorité de ce qui se construit – se bâtissent sans architectes et que de l’autre des bâtiments «signés» à l’originalité outrée servent à étancher la soif d’images publicitaires de la société du spectacle, non, il ne nous semble pas déplacé de chercher à savoir si certaines formes architecturales répondent à la question du vivre autrement. (shrink)

Le plan canonique rigoureusement normé de la domus étrusco-romaine, attesté dans la plus grande partie de l’Italie, pour l’essentiel, du vie au ier siècle av. J.‑C., a connu un succès très limité en dehors de la péninsule, où de fortes traditions autochtones, grecques ou puniques, semblent en avoir entravé le développement. Le cas de Délos présente un intérêt particulier à cet égard, compte tenu de l’importance de la composante italique de sa population. L’étude des maisons d’habitation du site, ici envisagée (...) en fonction d’une approche strictement planimétrique, montre cependant, en dépit de quelques convergences, que le plan canonique n’y a jamais été véritablement adopté par les élites locales ; les édifices qui s’en rapprochent le plus sont actuellement interprétés comme des bâtiments commerciaux. En revanche, la « Maison de Fourni » présente une très grande similitude avec les villae construites à la même époque en Italie, en particulier la Villa de Diomède à Pompéi. (shrink)

Acteur majeur de la philosophie morale anglo-saxonne du second vingtième siècle, Richard Mervyn Hare n’avait encore jamais été traduit en français. C’est désormais chose faite grâce au travail de Malik Bozzo-Rey, Jean-Pierre Cléro et Claire Wrobel. Leur choix s’est judicieusement porté sur Moral Thinking : Its Levels, Method, and Point, ouvrage paru en 1981 et qui constitue sans doute la meilleure porte d’entrée à l’ambitieuse philosophie morale de Hare. Il s’agit en effet du pre...

" Façonner le monde atome par atome " : tel est l'objectif incroyablement ambitieux affiché par les promoteurs américains de la " National Nanoinitiative ", lancée en 1999. Un projet global de " convergence des sciences ", visant à " initier une nouvelle Renaissance, incorporant une conception holiste de la technologie fondée sur [..] une analyse causale du monde physique, unifiée depuis l'échelle nano jusqu'à l'échelle planétaire. " Ce projet démiurgique est aujourd'hui au coeur de ce qu'on appelle la " (...) technoscience ", étendard pour certains, repoussoir pour d'autres. En précisant dans ce livre la signification de ce concept, pour sortir enfin du sempiternel conflit entre technophiles et technophobes, son auteur propose d'abord une sorte d'archéologie du terme " technoscience ". Loin d'être un simple renversement de hiérarchie entre science et technique, il s'agit d'un changement de régime de la connaissance scientifique, ayant désormais intégré la logique entrepreneuriale du monde des affaires et mobilisant des moyens considérables. Surtout, Bernadette Bensaude-Vincent montre que le brouillage de la frontière entre science et technique n'est que la manifestation d'un tremblement plus général, marqué par l'effacement progressif des distinctions traditionnelles : nature/artifice, inerte/vivant, matière/esprit, homme/machine, etc. Alors que nos sociétés sont silencieusement reconfigurées par les nanotechnologies, Internet, le génie génétique ou les OGM, ce livre montre l'importance de faire enfin pleinement entrer les questions de choix technologiques et scientifiques dans la sphère du politique et dans l'arène publique. Car la technoscience est un processus historique qui engage la nature en la refaçonnant et qui implique la société dans son ensemble. (shrink)

Cet article propose une relecture de l’œuvre de Karl Rahner à la lumière des développements successifs qu’il consacra à la relation entre philosophie et théologie, dégageant ainsi la force inspiratrice d’une réflexion qui n’a rien perdu de son actualité. Les sources auxquelles puise et se confronte K. Rahner sont diverses, mais toujours maîtrisées, au service d’une tâche dont il s’est inlassablement préoccupé : dégager l’espace où puisse être audible et dicible la manifestation du "libre Inconnu" se révélant et se communiquant (...) à l’homme.This article proposes a rereading of the work of Karl Rahner in the light of the successive analyses he developed of the relation between philosophy and theology, thus revealing the inspiring force of his reflection that remains quite topical. The sources K. Rahner utilizes and confronts are diverse, but always masterfully utilized in the service of a task which continuously preoccupied him: creating a space in which the manifestation of God, the “free Unknown”, could be heard and spoken of, thus revealing Himself and communicating with man. (shrink)

Cet article propose une relecture de l’œuvre de Karl Rahner à la lumière des développements successifs qu’il consacra à la relation entre philosophie et théologie, dégageant ainsi la force inspiratrice d’une réflexion qui n’a rien perdu de son actualité. Les sources auxquelles puise et se confronte K. Rahner sont diverses, mais toujours maîtrisées, au service d’une tâche dont il s’est inlassablement préoccupé : dégager l’espace où puisse être audible et dicible la manifestation du "libre Inconnu" se révélant et se communiquant (...) à l’homme.This article proposes a rereading of the work of Karl Rahner in the light of the successive analyses he developed of the relation between philosophy and theology, thus revealing the inspiring force of his reflection that remains quite topical. The sources K. Rahner utilizes and confronts are diverse, but always masterfully utilized in the service of a task which continuously preoccupied him: creating a space in which the manifestation of God, the “free Unknown”, could be heard and spoken of, thus revealing Himself and communicating with man. (shrink)

We characterize elementary equivalences and inclusions between von Neumann regular real closed rings in terms of their boolean algebras of idempotents, and prove that their theories are always decidable. We then show that, under some hypotheses, the map sending an L-structure R to the L-structure of definable functions from R n to R preserves elementary inclusions and equivalences and gives a structure with a decidable theory whenever R is decidable. We briefly consider structures of definable functions satisfying an extra condition (...) such as continuity. (shrink)

Ce livre propose une étude détaillée et une défense systématique d’une intuition-clé que nous partageons tous à propos de la nature du temps : celle que le futur est ouvert, tandis que le passé est fixé. Si l’occurrence d’une Troisième Guerre mondiale semble indéterminée, il y a bel et bien eu une Première Guerre mondiale. -/- Dans le présent ouvrage, l’auteur fournit une élucidation cohérente, non métaphorique et métaphysiquement éclairante de l’intuition ; il détermine quel modèle de structure temporelle du (...) monde est le plus approprié pour intégrer l’intuition, et s’attarde sur une version spécifique de la théorie du bloc en croissance (GBT) ; enfin, il offre une base naturaliste à GBT, en exploitant les résultats récents des meilleures théories physiques. Trois défis principaux sont ainsi abordés : la réduction des asymétries temporelles à des phénomènes non fondamentaux (par exemple des phénomènes thermodynamiques ou causaux), l’objection épistémique contre GBT ainsi que la tension apparente entre GBT et la physique relativiste. L’auteur conclut que l’asymétrie entre le futur ouvert et le passé fixé doit être ancrée dans la structure temporelle du monde, et que cela n’est ni exclu par notre dispositif épistémique, ni par certaines approches émergentes de la gravité quantique. (shrink)

" Où placez-vous l'esprit? " demandons-nous aux philosophes qui nous parlent du mental. Or il y a deux réponses qui s'offrent à nous dedans, selon les héritiers mentalistes de Descartes, de Locke, de Hume et de Maine de Biran, héritiers parmi lesquels on peut compter les phénoménologues et les cognitivistes ; dehors, selon les philosophes de l'esprit objectif et de l'usage public des signes, comme l'ont soutenu par exemple Peirce et Wittgenstein. Mon propos dans ce livre est double. Il est (...) d'abord de soutenir la thèse de l'extériorité de l'esprit : l'esprit doit être placé dehors, dans les échanges entre les personnes, plutôt que dedans, dans un flux interne de représentations. Il est ensuite d'apprécier la différence entre ces deux réponses du point de vue des sciences morales, ou " sciences de l'esprit ". Cela permet de considérer dans des termes nouveaux la controverse sur les sciences humaines qui n'a pas cessé pendant tout ce siècle : herméneutique contre positivisme, philosophie du sujet contre structuralisme, individualisme méthodologique contre holisme du mental. (shrink)

Selon une représentation pratique et commode que l’on se fait généralement de la phénoménologie husserlienne, cette dernière se caractériserait par la thèse selon laquelle le langage n’épuise pas le régime du sens. En effet, bien qu’il protestait à l’époque des Recherches logiques contre le caractère « artificiel » de la distinction frégéenne du Sinn et de la Bedeutung, Husserl n’hésitera pas dès le premier tome des Idées directrices à employer la notion de Sinn pour désigner le « sens » pré-...

Le mot « adolescence » a une histoire : l’étude diachronique montre qu’il a subi bien des avatars avant de devenir un concept clinique qui n’a pas cours dans les milieux enseignants. Professeur de lettres, l’auteur s’interroge sur la vision qu’ont les professeurs des élèves. Il remonte à Platon et Socrate, analyse les changements qui impactent les jeunes et la société, montre que la massification de l’enseignement a fait entrer dans les lycées toutes les problématiques qui agitent aujourd’hui l’ensemble des (...) acteurs sociaux, politiques ou religieux. Le constat conduit à des perspectives plutôt pessimistes même s’il laisse entrevoir des résiliences encourageantes. Quoi qu’il en soit, le texte veut susciter une réflexion, tant sur la fonction enseignante et ses problèmes que sur l’avenir imprévisible dans un monde en mutation. (shrink)

Le mot « adolescence » a une histoire : l’étude diachronique montre qu’il a subi bien des avatars avant de devenir un concept clinique qui n’a pas cours dans les milieux enseignants. Professeur de lettres, l’auteur s’interroge sur la vision qu’ont les professeurs des élèves. Il remonte à Platon et Socrate, analyse les changements qui impactent les jeunes et la société, montre que la massification de l’enseignement a fait entrer dans les lycées toutes les problématiques qui agitent aujourd’hui l’ensemble des (...) acteurs sociaux, politiques ou religieux. Le constat conduit à des perspectives plutôt pessimistes même s’il laisse entrevoir des résiliences encourageantes. Quoi qu’il en soit, le texte veut susciter une réflexion, tant sur la fonction enseignante et ses problèmes que sur l’avenir imprévisible dans un monde en mutation. (shrink)

Le voyageur marocain Ibn Battuta, né en 1304, a consigné dans sa relation de voyage, connue sous le nom de Rihla, de nombreux éléments sur Constantinople. Le caractère tardif de l’auteur, vivant à une époque où Byzance est censée décliner, a longtemps conduit à négliger son apport. En outre, des invraisemblances chronologiques et les préjugés d’un musulman face à une ville chrétienne ont parfois laissé penser que cette description ne reposait pas sur un séjour réel. Or la confrontation du texte (...) avec les sources byzantines permet d’accréditer plusieurs détails fournis par le voyageur sur la topographie et la vie quotidienne. Bien plus, l’insertion de certaines notations concrètes dans des passages crédibles fait d’Ibn Battuta une source nouvelle précieuse sur certains points. Il apparaît donc que le voyageur s’est effectivement rendu à Constantinople. Il n’en reste pas moins que son regard est marqué par la culture d’un savant musulman. Il importe donc de déceler ce que sa vision doit au jugement porté sur une religion du Livre et à la tradition de la géographie arabe, prolixe sur le monde byzantin. On aboutit finalement à l’idée que la description de Constantinople par Ibn Battuta relève d’un genre double, de deux veines davantage juxtaposées que mêlées: d’une part, un témoignage rapportant des éléments objectifs, et, d’autre part, un regard subjectif imposant une grille de lecture de ces éléments. (shrink)

A philosophy need not be afraid of being out-of-date. Any true philosophy, untimely as soon as it is published, necessarily remains so, thus necessarily remains relevant. This is the case of Descartes' philosophy. But in the case of Cartesianism, there is more to it: Descartes' philosophy goes in quest of the decisive, the principle, the very first Beginning. And the philosophy in quest of the Beginning is, indeed, a radical and original philosophy: what keeps its interest to Descartes' project and, (...) even nowadays, its relevance is the fact that it may be mistaken with the very project of philosophy. In this way what is new in the Beginning, which we think is the shape of the breaking-up, is the old, the oldest. Although Descartes claims for his novelty (‘je serai obligé d'écrire ici en même façon que si je traitais d'une matière que jamais personne avant moi n'eust touchée’, ‘I shall have to write here as if I were dealing with a subject which nobody before me had ever handled’), he keeps coming back ‘to the very prime moment of the Beginning’, to the initial, original Beginning, that of the being: ‘Mit dem cogito sum beansprucht Descartes, Heidegger says at the beginning of Sein und Zeit, der Philosophie einen neuen und sicheren Boden beizustellen’. Now, nothing is more untimely than the inaugural, nothing is more decisive than the foundation: if the relevance of Cartesianism does exist, it is the true one, the original one. So, even nowadays, we cannot philosophize without Descartes (even though some people would like to philosophize against Descartes). (shrink)

Ricœur, in his Philosophy of the Will , is already turning eidetic descriptions into linguistic descriptions. Therefore what is at stake between phenomenologists and analytic philosophers is not the linguistic turn as such. Rather, it is the question whether all psychological verbs are experiential verbs. The contribution of Vincent Descombes is presented as a response to the communication of Jean-Luc Petit delivered in Paris in November 2013 for the International Congress "Ricœur and Contemporary Philosophy in the English Language." A (...) written version of Jean-Luc Petit’s paper can be found in this issue. NDE Résumé Dès sa Philosophie de la volonté , Ricœur donne un tour linguistique à ses descriptions eidétiques. Ce n'est donc pas le tournant linguistique qui sépare la phénoménologie de l'action d'une grammaire philosophique, mais plutôt la question de savoir si tous les verbes psychologiques sont des verbes d'expérience. La contribution de Vincent Descombes se présente comme une réponse à la communication de Jean-Luc Petit prononcée à Paris en novembre 2013 pour le congrès international “Ricœur et la philosophie contemporaine de langue anglaise.” On trouvera dans ce numéro la version écrite de la communication de Jean-Luc Petit. NDE. (shrink)

Montaigne est un philosophe et un philosophe difficile. Un philosophe ce n'est pas parce que les Essais ne suivent pas un ordre systématique, qu'ils ne relèvent pas de l'histoire de la philosophie. Un philosophe difficile. Pourquoi, en effet, les Essais ont-ils été souvent laissés dans les marges inexploitées de l'histoire de la philosophie? À cause d'une particularité, consciemment revendiquée, de leur auteur: pour comprendre Montaigne lui-même, sa propre situation philosophique nous impose de le comprendre immédiatement. Il était donc urgent de (...) s'appliquer à retrouver certains des contextes des Essais, en particulier l'arrière-fond scolastique, trop longtemps exclu des études montanistes. Mais aussi de leur appliquer un principe herméneutique, aussi simple qu'indiscutable en histoire de la philosophie : aller du plus clair au plus obscur, de ce qui est conceptuellement le mieux établi au plus problématique. En l'occurrence, aller du XVIIe siècle, singulièrement de Descartes, aux Essais : accéder au je de Montaigne à partir de l'ego cartésien et par différence avec lui ; plus encore, y accéder, avec et par-delà l'ego cartésien, à partir de l'ego transcendantal et de la réduction phénoménologique. Bref, lire conceptuellement et philosophiquement un philosophe. Le présent volume réunit donc des études d'approches différentes et complémentaires. Il vise d'abord à rapprocher Montaigne de ses lectures antiques - y compris celles dont on ne soupçonne pas ordinairement que Montaigne les a faites. Il entend ensuite confronter les Essais à la scolastique - le Dieu de Montaigne n'est peut-être pas si éloigné qu'on l'a cru du Dieu de certains Nominalistes, voire du Dieu cartésien, libre créateur des vérités éternelles. En résulte une détermination nouvelle du scepticisme de Montaigne, qui permet de mieux mesurer son irréductibilité à ses modèles antiques. Enfin, il s'interroge sur la pertinence actuelle de l'attitude philosophique de Montaigne, en le faisant dialoguer avec d'autres philosophes qui ne furent pas ses contemporains, mais qui sont les nôtres, et sans lesquels il n'est pas aujourd'hui de philosophie - singulièrement la phénoménologie. C'est en excédant les catégories dans lesquelles l'historiographie a voulu l'enfermer et les faux problèmes qu'elle ne cesse de lui poser, qu'un philosophe se révèle pleinement, Montaigne. (shrink)

"Certitude" : le Mémorial -- "Quelle morale la raison devrait dicter sans la lumière de la foi" : l'entretien de M. Pascal avec M. de Sacy -- "La vérité hors de la charité" : du mystère de la pénitence -- "N'y a-t-il point une vérité substantielle?" : infini, rien -- "Qu'on ne prétende pas subtiliser" : les Écrits sur la grâce -- "La maxime de la médisance" : la XVIe Provinciale -- "Ce qui achève notre impuissance" : disproportion de l'homme (...) -- "De nouvelles lumières sur la religion" : la Vie de M. Pascal et De la vraie religion -- De vera religione -- Annexe : "Le chosisme" : Étienne Gilson et Pascal -- "Un portrait porte absence et présence" : De la vraie religion -- "Dans l'ennui" : du divertissement -- "Nous ne nous tenons jamais au temps présent" : du divertissement -- "En lui vous êtes remplis" : la Prière pour le bon usage des maIadies -- L'amitié "sans attachement" : la Vie de M. Pascal. (shrink)

Lorsqu’elle apparaît au milieu du XVIIe siècle, l’expression « le moi » vise-t-elle un phénomène nouveau ou son sens est-il réductible aux concepts anciens que sont l’âme, l’esprit, le sujet, l’individu, la personne, etc.? Si les faits de la langue philosophique sont gouvernés par des décisions philosophiques, le moi doit se distinguer de ces concepts. Notre hypothèse est que le rapport ambivalent que le Dasein entretient avec l’ego cartésien peut nous éclairer sur cette distinction. D’une part, en effet, l’ego n’est (...) pas le Dasein, en ce que, se pensant lui-même selon la Vorhandenheit, il reste aveugle au phénomène du monde : de ce point de vue l’ego n’est, dans l’histoire de l’ontologie, qu’un exemple parmi d’autres, tous disqualifiés. D’autre part, le Dasein peut se reconnaître dans l’ego, ne fût-ce qu’au titre de la mienneté : mais cette reconnaissance tourne court, dès lors que l’ego est interrogé, comme tous les étants intramondains, avec la question quid? et non pas avec la question quis?, de laquelle seule part l’analytique existentiale. Or, même si, dans les Meditationes, la première question en vient à se substituer subrepticement à la seconde, c’est bien en demandant quis sum? que l’ego s’interroge initialement lui-même : le déploiement de cette question suffit à distinguer radicalement le moi de l’âme, la conscience, l’individu, etc. – même si l’incapacité de l’ego à saisir son mode d’être comme être-au-monde exclut de voir dans la pertinence de la question initiale plus qu’une indication de la constitution ontologique du Dasein. Il appartiendra en revanche à la description pascalienne de l’existence humaine d’anticiper l’analyse heideggérienne de l’être-au-monde impropre du Dasein.Qui est le moi?Allorché, alla metà del secolo XVII, l’espressione « il me » fa la sua comparsa, essa indicherà un fenomeno nuovo o il suo senso sarà riconducibile a vecchi concetti come quelli di anima, spirito, soggetto, individuo, persona, e cosî via? Se i fatti della lingua filosofica sono governati da decisioni filosofiche, il me si deve distinguere da questi concetti. La mia ipotesi è che il rapporto ambivalente che il Dasein intrattiene con l’ego cartesiano può chiarire questa distinzione. Da una parte, infatti, l’ego non è il Dasein, in quanto, pensandosi secondo la Vorhandenheit, resta cieco al fenomeno del mondo : da questo punto di vista, l’ego non è, nella storia dell’ontologia, che un esempio tra altri, tutti rifiutati. D’altra parte, il Dasein si può riconoscere nell’ego, almeno per l’aspetto della meità : ma questo riconoscimento cade non appena l’ego viene interrogato, come tutti gli enti intramondani, con la questione : quid? e non con la questione : quis?, dalla quale soltanto muove l’Analitica esistenziale. Ora, nelle Meditazioni, anche se la prima questione si sostituisce surrettiziamente alla seconda, è proprio domandandosi quis sum? che l’ego si interroga inizialmente su se stesso : il dispiegarsi di tale questione basta a distinguere radicalmente il me dall’anima, dalla coscienza, dall’individuo e cosî via, anche se l’incapacità dell’ego di conoscere il suo modo di essere come essere-nel-mondo interdice di vedere nella pertinenza della questione iniziale più che un’indicazione della costituzione ontologica del Dasein. Spetterà invece alla descrizione pascaliana dell’esistenza umana anticipare l’analisi heideggeriana dell’essere-nel-mondo inautentico del Dasein. (shrink)

Sibilla Aleramo (1876-1960) est considérée en Italie et à l’étranger comme une héroïne du féminisme italien, tant pour certains épisodes de sa vie personnelle que pour son activité de journaliste et de romancière. Si ce statut d’héroïne n’est pas usurpé, il doit néanmoins beaucoup à la pratique autobiographique de Sibilla Aleramo : en (ré)écrivant son histoire dans le roman Une femme (1906), elle a construit son propre mythe, se posant comme une figure héroïque du féminisme, valorisée notamment par les féministes (...) italiennes dans les années 1970. (shrink)

I will compare Huayan Buddhism's metaphysical vision ith that of A.N. Whitehead, both of them emphasizing that events in dynamic relation constitute the fundamental elements of reality. In Huayan Buddhism, all events are organically related to each ot and thereby constitute a harmonious and dynamic network of existents as metaphorized by Indra's Net of Jewels, in which one jewel reflects many other jewels and many reflect one. In Whitehead's view, events, or actual entities in Process and Reality, constitute the basic (...) elements of the universe that are in the proces of creativity in which many are integrated into one while adding a new one to the many. The purpose of this comparative work is to philoophically articulate an ontology ofdynamic relation in support of a theory of strangification. (shrink)

L'identité, dans les acceptions que ce terme revêt aujourd'hui, est une véritable énigme lexicale : elle désigne tout autant l'objet de contrôles sécuritaires policiers, un retour à la religion de ses parents, que, dans un guide touristique, la spécificité en voie de disparition d'un quartier. Reprenons. «Qui suis-je?», «Qui sommes-nous?», ce sont là ce qu'on appelle précisément des «questions d'identité». Nous comprenons spontanément de quoi il retourne parce que nous disposons d'un modèle : connaître l'identité de quelqu'un, c'est savoir comment (...) il s'appelle. Toutefois, lorsque la question de l'identité est posée à la première personne, mon intention n'est pas d'apprendre quels sont mes nom, prénoms et qualité, comme si je devais passer un «contrôle d'identité». Que signifie le mot dès lors qu'il est utilisé avec le possessif («mon identité», «notre identité») et qu'il ne désigne pas l'énoncé d'un état civil? Jadis le mot voulait dire exclusivement qu'il n'y a qu'une seule et même chose là où on aurait pu penser qu'il y en avait deux. Or, depuis quelques dizaines d'années, le mot a revêtu une signification autre, à savoir qu'il y a une chose ou un être qui possèdent la vertu d'être singulièrement eux-mêmes. Ainsi, que des guerres puissent éclater pour des questions qui ne relèvent pas strictement des intérêts matériels bien compris des antagonistes, nul ne saurait s'en étonner, sinon ceux qui nourrissent une conception utilitariste étriquée de l'être humain. En revanche, pourquoi est-ce le mot «identité» qui se trouve désormais chargé de signifier l'enjeu et l'objet de tels conflits? Tel est donc le point précis soulevé par Vincent Descombes : dans tout cela, que vient faire le mot «identit黠? Et que reste-t-il du concept d'identité? (shrink)

Balthasar a acquis la réputation d'un théologien de la Beauté du divin. C'est en phénoménologue qu'il conçoit l'expérience esthétique : comment réussit-il à en faire le fondement d'une théologie esthétique ? « Dieu par lui-rnême a pris une figure » : telle est l'expression centrale de cette esthétique. Elle est influencée au plan théologique par la conception de la Révélation chez Karl Barth : le croire est corrélatif au voir ; et d'autre part au plan philosophique, par le concept de (...) phénomène chez Martin Heidegger : le phénomène est ce qui se montre soi-même par soi-même. L'Écriture est traitée comme une figure, une image phénoménale, dont la médiation se poursuit dans l'Église pour désigner et attester la figure singulière de révélation qu'est le Christ. La difficulté de l'entreprise est de mettre en œuvre une médiation qui n'aboutisse pas à identifier figure du monde et figure de révélation, mais qui n'empêche pas non plus la manifestation de l'être divin en son apparaître sensible, car le mystère de la beauté consiste dans une telle donation de soi-même. Sur ce terrain, Balthasar prend congé d'Augustin et entre en débat avec Karl Rahner. Mais, dans la chair du Christ, Dieu se dévoile en se voilant suprêmement. La figure accède à sa vérité au prix d'une auto-dissimulation. La chair du Christ doit-elle parvenir à ce degré d'idéalité, finalement se « déhistoriser », pour laisser transparaître la vérité de l'Être qui s'offre en elle à notre perception sensible ? C'est la limite paradoxale d'une esthétique fondamentale qui paraît plus propre à inspirer une attitude confessante qu'à se définir conceptuellement.Balthasar acquired the reputation of a theologian of divine Beauty. It was as a phenomenologist that he conceived the aesthetic experience : how did he succeed in founding an aesthetic theology ? « God, of his own doing, took a countenance » : such is the main expression of this aesthetic. It is influenced on a theological level by the conception of Karl Barth’s Revelation : Believing is correlative to seeing ; and on the philosophical level, by the concept of phenomenon with Martin Heiddegger : the phenomenon is that which shows itself by itself. Writing is treated as a figure, a phenomenal image, of which the mediation is continued in the Church to designate and attest the unique figure of revelation, which is Christ. The problem with the undertaking is to put into effect a mediation that does not conclude in identifying the figure of the world and the figure of revelation. It does not prohibit the manifestation of the divine being in its sensitive apparition, for the mystery of beauty consists in the giving of oneself. In this light, Balthasar leaves Augustine and enters into discussion with Karl Rahner. In the flesh of Christ, however, God unveils himself by completely hiding himself. The figure approaches its truth at the price of a self-concealment. Must the flesh of Christ come to such a degree of idealization, finally to de-historicize itself, in order to allow the truth of Being to shine through, a truth that offers itself through that flesh to our sensitive perception ? This is the paradoxical limit of a fundamental aesthetic that seems to be more proper to inspire a confessing attitude than to define itself conceptually. (shrink)

La critique de la science chez Nietzsche n’est pas passée par des phases opposées, mais a toujours consisté à souligner, avec des accentuations variées, l’ambiguïté de tout désir de connaître. La science accentue simplement ce qui risque toujours de menacer la dignité du désir de connaître, qu’il s’agisse du besoin de sécurité ou de familiarité, comme de l’avidité ou de la prétention à la pureté.

Le Christ devant la raison entend reprendre la question du rapport entre théologie et philosophie sous l'angle inattendu de la christologie dans ses métamorphoses modernes et contemporaines. Le projet paraît ambitieux, mais ici il s'attache à un segment de temps qui correspond à une période que l'on peut qualifier de " seconde modernité ", là où la christologie comme discipline de la théologie tend à se détacher de plus en plus du domaine où l'avait confiné l'apologétique défensive, celui de la (...) preuve, pour s'épanouir en un domaine de signification jusqu'alors inédit et qui porte le nom très précis de Christozentrik : le Christ au centre d'un ordo rerum dont il est la synthèse idéale. Mais le "christocentrisme", né d'une intensification métaphysique en théologie, n'est pas sans ambivalences. Il pourrait mettre à mal la logique de la foi et le paradoxe fondamental qui la soutient et dont la christologie est précisément la forme intelligible. Les ambitions spéculatives de la christologie ecclésiale n'en demeurent pas moins intactes. (shrink)

La théologie balthasarienne de l'auto-révélation divine se fonde sur le témoignage de Dieu dans l'histoire , sans se détacher d'une métaphysiquede l'être reçue sous l'aspect du transcendantal «Beau» que manifeste toute figure du monde. La métaphysique balthasarienne se déploie ainsi selon un axe original. Elle rompt d'une part, avec les formes de pensée dites «onto-théologiques», et d'autre part, avec une apologétique des signes. Plus qu'une métaphysique, nous sommes en présence d'une onto-phénoménologie dont les implications trinitaires et christologiques offrent des développements (...) à première vue inattendus, manifestant cependant la cohérence et la spécificité de la distribution trilogique de la grande oeuvre balthasarienne . Le centre que constitue la dramatique trinitaire est quant à lui tributaire d'une source philosophique qui n'est pas sans parenté avec la philosophie de la Révélation de F.W.J. Schelling, òu domine le thème de Dieu «Seigneur de l'Être» et de «mise en réserve» de la Gloire. Cette ultime prérogative de la liberté divine ne s'éclaire que dans le domaine de la christologie de l'obéissance et de la kénose. C'est précisément cette dimension qui fait l'objet de nos analyses. (shrink)